Priežastys mylėti gamtą

Stephenas Kellertas visą gyvenimą tyrinėjo, ką žmonės galvoja apie gamtos išteklių išsaugojimą ir Gyvenimo vertė yra rezultatas, pateikiantis išvadas ne tik apie amerikiečius, bet ir apie vokiečius, japonus ir botsvaniečius. Autorius atskleidžia, kad žmonių reakcija į gamtą yra labai skirtinga, o būdai, kuriais jie skiriasi, parodo, kiek gamta mums gali pasiūlyti.

Devynios Kellerto nurodytos vertybių kategorijos yra šviesios. Jos apima utilitarines vertybes, kurios skatina žmones galvoti apie gamtos išteklius kaip apie gėrybes, kurias reikia panaudoti; natūralistinės vertybės, kurių centre – teigiami fiziniai, emociniai ir intelektualiniai susitikimai su nežmogišku pasauliu; ir ekologinės-mokslinės vertybės, kurių dėmesys sutelkiamas į gamtos modelius, struktūras ir funkcijas. Estetinės vertybės išryškėja, kai žmonės randa grožį gamtoje. Tie, kurie turi simbolines vertybes, naudoja gamtą bendravimui ir mąstymui pasakojimuose, mituose ir kalbos figūrose, o tie, kurių vertybės yra dominuojančios, gamtą mato kaip iššūkį – pavyzdžiui, kaip kalną, į kurį reikia įkopti, arba dykumą, į kurią reikia drąsiai įkopti. Humanistinės vertybės atsiranda tada, kai užsimezga kažkas panašaus į asmeninį ryšį, pavyzdžiui, kai žmonės užmezga ryšį su augintiniais. Galiausiai, moralinės vertybės sutelktos į teisingą ir neteisingą elgesį su gyvūnais ir gamta, o neigiamos vertybės veikia, kai žmonės nekenčia gamtos pasaulio gyventojų, tokių kaip gyvatės ir vorai. Kad ir koks išsamus atrodytų šis kategorijų sąrašas, Botsvanos tyrėjai turėjo pridėti dešimtąją – teistines vertybes, remdamiesi vietinių žmonių, kurie sąmoningą gyvenimą priskiria gamtos reiškiniams, pažiūromis.

Ši istorija buvo mūsų 1997 m. vasario mėnesio numerio dalis

• Žr. likusią numerio dalį
• Prenumeruoti

Kellertas pasakoja apie tai, kuo skiriasi miesto žmonės nuo kaimo, jauni nuo seno, gerai išsilavinę nuo mažiau išsilavinusių, medkirčiai nuo aplinkosaugininkų, medžiotojai nuo humaniškos visuomenės narių, paukščių stebėtojai nuo zoologijos sodo lankytojų, televizijos žiūrovai nuo keliautojų. Be to, autorius yra atsargus ir įžvalgus interpretuodamas savo rezultatus, visada atkreipia dėmesį į įvairių respondentų perspektyvas. Pavyzdžiui, pažymėdamas, kad japonai santykinai mažai domisi biologinės įvairovės išsaugojimu, jis svarsto, kad taip gali būti todėl, kad jie dažniausiai mėgaujasi gamta, kultūriškai paversta meno forma, dažnai kaip pabėgimo nuo kasdieninio gyvenimo keliu. Kitaip tariant, juos labiau išjudina gėlės, sumaniai išdėliotos vazoje, nei nedirbama lauko augmenija, maitinama gyvūnų.

Tačiau galiausiai „Gyvenimo vertė“ nėra knyga apie tai, kuo žmonės skiriasi. Priešingai, tai, ką Kellertas iš tikrųjų tikisi rasti, yra žmogaus polinkis į biofiliją, terminą Harvardo entomologas Edwardas O. Wilsonas sugalvojo apibūdinti įgimtam transkultūriniam nusiteikimui: pagal žmogaus prigimtį mes mylime gamtą, remiantis šiuo požiūriu. Ir manoma, kad tokiais paveldimais mūsų rūšių poreikiais pagrįsta apsauga yra tvirta.

Savanaudiški genai

Tačiau Kellertas turi daryti išvadą, kad yra tik silpnos biologinės biofilijos tendencijos. Kultūrinis mokymasis ir patirtis daro esminę formuojančią įtaką jo apibrėžtų vertybių turiniui, krypčiai ir stiprumui, rašo jis. Pavyzdžiui, suaugę respondentai, turintys tik šeštą išsilavinimą, turi labai didelį neigiamą požiūrį į gamtą; tie, kurie turi tam tikrą aukštąjį išsilavinimą, rodo labai žemą neigiamą požiūrį. Dauguma botsvaniečių mano, kad įsikišimas siekiant išsaugoti laukinę gamtą gali sukelti dievų rūstybę; išsilavinę botsvaniečiai sudaro ryškią bendros nuomonės išimtį.

Kitaip tariant, yra tiek pat biologinės įvairovės, kiek ir biologinės įvairovės. Tačiau Kellertas vis dar yra pasiryžęs pareikšti savo argumentą, kad pagrindinės vertybės išlieka pastovios. Taigi po aštuonių skyrių, kuriuose nagrinėjami turtai, kuriuos mums siūlo biologinė įvairovė, išnagrinėjęs daugybę žmonių reakcijų į ją, Kellertas devintame skyriuje apie švietimą ir etiką baigia savo knygą gana atvirai. Kiekvienas žmogus turi galimybę iškasti šį kūrinį ir taip praturtinti savo patirtį, sako jis. Tai atspindi didžiausią pagarbos ir pagarbos gyvybės vertei etikos interesą. Autorius 200 puslapių tęsiasi link turtingumo vizijos, o paskui atsitraukia paskutiniame sakinyje, viską sugriudamas į mūsų galutinį savanaudiškumą.

Tiesa, atrodo, kad biofilijos hipotezė yra susijusi su sociobiologine hipoteze, kurią taip pat išgarsino Edwardas O. Wilsonas. Ir šios konkrečios teorijos rėmuose visi gamtos ar kultūros reiškiniai yra interpretuojami pagal savo interesus. Mūsų giliausios motyvacijos visada yra palaidotos mūsų savanaudiškuose genuose. Tačiau bėgant amžiams filosofai rimtai suabejojo ​​mintimi, kad etiką galima redukuoti iki apsišvietusio savanaudiškumo, ir tie klasikiniai rūpesčiai grįžta ir sukelia abejonių, ar tinkama aplinkos etika gali reikšti, kad žmonės gamtą turėtų vertinti tik už tai, ką gali gauti. iš jo.

Kellertas gali pasakyti, kad jis plečia savo interesų kategoriją, ir iš tikrųjų jo mąstymas nėra siauras; jis nori, kad visos 10 milijonų rūšių būtų įtrauktos į plačią antropocentrinę gyvenimo etiką. Vis dėlto atrodo, kad niekada nenugrimzta į tai, kad toks nuolat stiprėjantis savanaudiškumas galiausiai (vartojant jo žodį) virstų kažkuo kitu – į pagarbą gyvybei, kurioje žmonės vertintų ką nors kita, o ne savo asmeninę gerovę.

Įdomu tai, kad šešerius metus trukusio tyrimo, kurį finansavo Nacionalinis mokslo fondas, ir Willetto Kemptono et. dokumentuose „Aplinkos vertybės Amerikos kultūroje“, rezultatai. al. (MIT Press, 1995) teigia, kad tokia mąstysena nėra neįprasta. Tikrinant teiginį, kad turime būti tokie pat sąžiningi augalų ir gyvūnų atžvilgiu, kaip ir žmonių atžvilgiu, tyrimas sutiko ne tik tarp 97 procentų „Earth First“ narių, bet ir tarp 63 procentų lentpjūvės darbuotojų iš Ramiojo vandenyno šiaurės vakarų. Ir net paties Kellerto tyrimai rodo, kad žmonės nėra visiškai suvartoti savo interesų. Vėl ir vėl žmonės užregistravo jam vertybę, ypač susijusią su susirūpinimu dėl etiško elgesio su gyvūnais ir gamta – vertybės, kurios pagrindinis dėmesys skiriamas teisingam ir neteisingam elgesiui su nežmonišku pasauliu. Ar tai gali reikšti, kad žmonės randa vidinę vertę nežmogiškame gyvenime? Abejotina, mano Kellertas. Jis sako, kad labai abstrakti samprata suteikti visoms rūšims neatimamą teisę egzistuoti yra per silpna, kad paskatintų žmones neigti savo pačių interesus.

Tačiau verta bent jau pagalvoti, kad norint išsaugoti biologinę įvairovę reikia ne geresnių tyrimų, nustatančių biofiliją mūsų savanaudiškuose genuose, o moralinės vizijos ir drąsos. Taip pat verta manyti, kad tokios savybės jau gali būti labiau paplitusios, nei Kellertas yra pasirengęs suvokti. Be abejo, „Gyvenimo vertė“ yra puikus ir svarbus darbas. Tai geriausias turimas aprašymas apie geras biologinės įvairovės išsaugojimo priežastis, kurios atsispindi milijonų žmonių vertybėse. Ar Kellertas taip pat būtų galėjęs numatyti geriausias priežastis ir galbūt pastebėti, kad jos veikia ir žmonių vertybėse.

paslėpti