Nepastebimas protas

Sąmonė mums yra labiau pažįstama nei bet kuri kita mūsų pasaulio savybė, nes tai yra kelias, kuriuo kas nors tampa pažįstama. Tačiau dėl to sąmonę taip sunku nustatyti. Ieškok jo kur tik nori, susiduri tik su jo objektais – veidu, sapnu, prisiminimu, spalva, skausmu, melodija, problema, bet niekur su jais šviečiančia sąmonė. Bandymas tai suvokti panašu į bandymą stebėti savo paties stebėjimą, tarsi žiūrėtumėte savo akimis į savo akis nenaudodami veidrodžio. Todėl nenuostabu, kad mintis apie sąmonę sukelia savotišką metafizinį nerimą, kurį bandome numalšinti sielos, proto, savęs, sąmonės subjekto, vidinės esybės, kuri mąsto, mato ir jaučia, vaizdiniais. tikroji aš viduje. Tačiau šie tradiciniai sprendimai tik dubliuoja problemą. Mes neapšviečiame žmogaus sąmonės tiesiog perrašydami ją kaip kažkokio vidinio homunkulo sąmonę – ar tai būtų siela, protas ar savastis. Priešingai, patalpindami tą homunkulą į kokią nors privačią, nepasiekiamą ir galbūt nematerialią sritį, mes tik sustipriname paslaptį.

Taip išdėstant esmę tampa aišku, kad sąmonės problema bent jau iš pradžių yra filosofinė, o ne mokslinė problema. To negalima išspręsti tiriant empirinius duomenis, nes sąmonė (kaip paprastai suprantama) nėra viena iš jų. Galime stebėti smegenų procesus, neuronus, ganglijus, sinapses ir visas kitas sudėtingas smegenų medžiagas, bet negalime stebėti sąmonės. Galiu stebėti jus stebint, bet tai, ką aš stebiu, nėra tas ypatingas dalykas, kurį jūs žinote iš vidaus ir kuris tam tikra prasme yra tik jums. Bent jau taip atrodytų; jei tai kažkokia klaida, tai mums pasakys filosofinis, o ne mokslinis argumentas.

Ši istorija buvo mūsų 2005 m. vasario mėn. numerio dalis

• Žr. likusią numerio dalį
• Prenumeruoti

Šis klausimo priskyrimas filosofijai yra tinkamas mokslininkus padaryti nekantrus. Žinoma, jie ginčys, jei sąmonė yra tikra, ji turi būti tikrojo pasaulio dalis – erdvės ir laiko pasaulio, kurį stebime pojūčiais ir paaiškiname mokslu. Bet kokia dalis? Pirmojo asmens pranešimus apie sąmoningas būsenas iš esmės paveikia smegenų pažeidimas, o elgesys, dėl kurio kitus apibūdiname kaip sąmoningus, kyla iš nervų sistemos, kurios funkcijas, atrodo, daugiausia kontroliuoja smegenys. Todėl sveikas protas ir mokslinės išvados nurodo smegenis kaip sąmonės vietą. Taigi, mokslininkai teigia, ištirkime smegenis ir išsiaiškinkime, kurie jos procesai tiksliai atitinka mūsų sąmoningas psichines būsenas. Taip, jie siūlo, išsiaiškinsime, kas yra sąmonė.

Bet ar mes? Deja, filosofinė problema grįžta į mus kitu pavidalu. Kaip tiksliai atrandame sąmonės ir smegenų proceso atitiktį, turint omenyje, kad sąmonė nėra kažkas, ko mes stebime? Ir tarkime, kad įveikiame tą sunkumą ir sukuriame teoriją, koreliuojančią sąmoningas psichines būsenas su konkrečiais neurologiniais įvykiais. Tai reiškia, kad mes atradome, kas yra sąmonė, tik tada, jei galime pereiti nuo atitikimo prie tapatybės. Ir kaip tik tai daugelis filosofų abejoja, ar galime tai padaryti. Tiesa, yra ir tokių, kurie gina nuomonę, kad sąmoningos būsenos yra tapačios smegenų procesams, tačiau gina tai filosofiniais, o ne moksliniais pagrindais. Ir jų požiūris yra atviras radikaliems prieštaravimams: pavyzdžiui, kaip vieno dalyko (žmogaus) būsena gali būti tapati procesui kitame (smegenyse)?

Jei neurobiologas Christofas ​​Kochas, Caltech kognityvinės ir elgesio biologijos profesorius, su tam tikru nerimu įžengs į šią teritoriją, jis vis dėlto tikisi ją užvaldyti vardan mokslo. Jo nuomone, užduotis yra nepasiklysti apibrėžimuose ir konceptualiuose galvosūkiuose, o vietoj to atrasti neuronų sąmonės koreliacijas. Tačiau jis iš karto susiaurina šį tikslą iki minimalaus neuronų įvykių ir mechanizmų rinkinio, kurio bendrai pakanka konkrečiam sąmoningam suvokimui. Kitaip tariant, tyrimo objektas yra ne sąmonė kaip tokia, o konkretūs sąmoningi suvokimai, ypač susiję su vizualiniu suvokimu. Vis dėlto Kocho siekis yra integruoti vizijos analizę į bendresnę programą, kurią jis sukūrė kartu su velioniu Francisu Cricku, vienu iš DNR struktūros atradėjų, kuris prisideda prie knygos pratarmės. Ši programa skirta paaiškinti, kaip vystėsi sąmonė, ir nustatyti procesus smegenyse, kurie ją vykdo. Knygoje gana išsamiai aprašoma, ką neurobiologija turi pasakyti apie aukštesnes smegenų funkcijas. Todėl nenuostabu, kad raštas yra labai moksliškas ir daug nuorodų, su daugybe nukrypimų. Tačiau, remiantis prielaida, kad mokslas yra teisingas, ką mes manome apie pavadinimą? Ar Cricko ir Kocho stiliaus neurobiologija tikrai veda mus toliau sąmonės paieškose? O gal tai tiesiog kaupia vis daugiau informacijos apie smegenis, nepasakodama, kaip smegenys ir protas yra susiję?

Pirmas asmuo vienaskaita
Viena iš problemų, kuri nuolat įsiveržia į Kocho argumentą, bet niekada neišsprendžiama, yra ta, kad sąmoningos psichinės būsenos nepriklauso vienai kategorijai. Darome prielaidą, kad visi pojūčiai yra sąmoningi (nėra tokio dalyko, kaip nesąmoningas danties skausmas), kad yra ir sąmoninga, ir nesąmoninga mintis ir kad nors troškimas gali būti nesąmoningas, ketinimas taip nėra. Tačiau ką bendro turi sąmoningos psichinės būsenos? Kartais Kochas teigia, kad juos visus jaučia subjektas arba kad kiekvienas iš jų turi tam tikrą subjektyvią savybę ar savybę, kurią pastebi tik subjektas. Tačiau mes nejaučiame savo minčių ir nėra jokios subjektyvios savybės, kuri išskirtų tikėjimą, kad du plius du yra keturi nuo tikėjimo, kad trys plius trys yra šeši, arba ketinimą susėsti vakarienės nuo ketinimo suvalgyti kepsnį. . Kalbą vartojančių būtybių atveju sąmoningas ir nesąmoningas psichines būsenas skiriame per pirmojo asmens perspektyvą. Būsena yra sąmoninga, jei subjektas gali iš tikrųjų tai prisipažinti, neatlikdamas tyrimo ir ne kitu pagrindu, kaip tik suprasdamas savo vartojamus žodžius. Todėl kitose vietose Kochas, atrodo, laiko pirmojo asmens atvejį kaip būdingą sąmonei, procedūrai, kuri atima iš jo aiškų pagrindą priskirti sąmonę gyvūnams, kurie niekada neprisipažįsta apie savo psichines būsenas, nes niekada nieko neprisipažįsta. Tai rimta, nes mokslas, kuriuo remiasi Kochas, yra pagrįstas pelių ir beždžionių smegenų tyrimu.

Labai svarbus Koch-Crick metodas yra minties eksperimentas, apimantis nesąmoningo zombio idėją. Tai būtybė, kurios elgesys kyla dėl refleksinių veiksmų, tarpininkaujamų žievės, bet kuris nesuvokia, ką daro. Šis padaras nieko nejaučia, neturi vidinių savybių ir, tikriausiai, ne pirmo asmens suvokimo apie savo psichines būsenas. Taigi ko jam dar trūksta? O gal jis gali būti lygiai toks pat kaip mes ir jam trūksta tik tų dalykų? Kochas laikosi nuomonės, kad zombiui trūktų gebėjimo planuoti ateitį arba susidoroti su įvairiomis nenumatytomis situacijomis, kai reikia priimti sudėtingus sprendimus. Anot jo, planavimas, planavimas ir apsisprendimas yra vienos iš svarbių sąmonės funkcijų ir nurodo darvinišką paaiškinimą, kodėl sąmonė egzistuoja.

Toks argumentas padės ieškant sąmonės tik tuo atveju, jei parodysime, kaip jausmas, qualia ir pirmojo asmens atvejis yra susiję su siužetu ir planavimu. Jei ryšys yra tik sąlyginis, tada zombis gali turėti visas sąmonės funkcijas be jausmų. Jei ryšys yra būtinas, jis turi būti nustatytas kitu būdu, o ne moksline išvada. Kaip yra, skaitytojas Kocho knygos pabaigoje palieka galvosūkį, nuo kurio ji prasidėjo: sutikdami, kad yra neuronų sąmonės koreliacijų, su kuo jie koreliuoja? O ką tiksliai turime omenyje sakydami koreliaciją?

Norėdami atsakyti į šį klausimą, pirmiausia siūlyčiau atmesti grynai subjektyvios kokybės idėją. Tikėjimas, kad šie iš esmės privatūs psichinių būsenų ypatumai egzistuoja ir kad jie sudaro nepastebimą to, kas jas turi, esmę, yra pagrįstas painiava, kurią Wittgensteinas bandė nušluoti savo argumentais prieš privačios kalbos galimybę. Kai sprendžiate, kad man skauda, ​​tai priklauso nuo mano aplinkybių ir elgesio, ir galite klysti. Kai aš priskiriu skausmą sau, aš nenaudoju tokių įrodymų. Stebėdamas nesužinau, kad man skauda, ​​ir negaliu klysti. Bet ne dėl to, kad apie mano skausmą yra koks nors kitas, tik man prieinamas faktas, į kurį pasikonsultuoju, kad išsiaiškinčiau, ką jaučiu. Nes jei būtų ši vidinė privati ​​savybė, galėčiau ją klaidingai suvokti; Galiu suklysti ir turėčiau išsiaiškinti, ar man neskauda. Kad apibūdinčiau savo vidinę būseną, taip pat turėčiau sugalvoti kalbą, suprantamą tik man – ir tai, Wittgensteinas įtikinamai tvirtina, yra neįmanomas. Darytina išvada, kad skausmą sau priskiriu ne remdamasis kažkokiomis vidinėmis savybėmis, bet visai ne.

Žinoma, yra skirtumas tarp žinojimo, kas yra skausmas, ir žinojimo, kas yra skausmas. Tačiau žinoti, kas tai yra, reiškia ne žinoti kažkokį papildomą vidinį faktą apie tai, o tiesiog jį pajusti. Mes susiduriame su susipažinimu, o ne su informacija. Nors vienas filosofas – Niujorko universiteto profesorius Thomas Nagelis ir įspūdingo subjektyvumo tyrimo „Žvilgsnis iš niekur“ autorius – labai pabrėžė idėją, kas tai yra, teigdamas, kad ji apibūdina išskirtinį sąmoningos patirties požymį, idėja lieka neskaidri tolesnei analizei. Tai yra ne aprašymo įgaliotinis, o atsisakymas aprašyti. Mes galime tai išsakyti, jei iš viso, tik metaforomis. Kl .: Kaip yra, brangioji, kai aš tave liečiu? A: Kaip marmelado skonis, harmonizuotas vėlyvojo Stravinskio.

Panašiai mes nepasieksime toli suprasdami sąmonę, jei susikoncentruosime į dalykų jausmo idėją. Nes yra sąmoningų psichinių būsenų, kurios neturi nieko bendra su jausmais. Žinoma, mes jaučiame savo pojūčius ir emocijas lygiai taip pat, kaip jaučiame savo troškimus. Visos tos psichinės būsenos kažkada buvo priskirtos aistroms, o ne protiniams veiksmams – mintims, vertinimams, ketinimams, išskaičiavimams – kurie ne jaučiami, o daromi. Aš galiu sąmoningai galvoti apie Mariją, vertinti paveikslą, priimti sprendimą ar skaičiavimą, net įsivaizduoti kentaurą, bet sąmoningai nejaučiu piršto skausmo, vorų baimės ar nenorėjimo daugiau pyrago. Net jei aš galėčiau patirti skausmą, jei to noriu, arba jei man pavyksta nuslopinti savo troškimus, tai nereiškia, kad skausmai ir troškimai yra veiksmai, o tik tai, kad tai yra aistros, kurias galiu paveikti per psichinę discipliną, kaip jogas gali sumažinti. jo širdies ritmas. Be to, yra psichologų ir filosofų, kurie atrodo gana patenkinti nesąmoningų jausmų idėja. Galime prieštarauti tokiems posakiams, bet žinome, ką jie reiškia. Galima ką nors pajusti ir nesuvokiant jausmo. Jausmas yra sąmonės ženklas tik tada, kai jausmą interpretuojame kaip sąmoningumą. Bet kas yra ką nors žinoti? Na, kad būtum tai sąmoningas.

Atsirandančios savybės
Kaip išsivaduoti iš šio apskritų apibrėžimų ir klaidinančių paveikslėlių gniaužtų? Dvi idėjos man atrodo ypač naudingos paaiškinant mūsų sąmonės, kaip atskiros srities, jausmą. Pirmasis yra atsirandantis turtas. Psichinės būsenos apskritai ir ypač sąmoningos būsenos gali būti vertinamos kaip atsirandančios organizmų būsenos. Naudinga analogija yra veidas paveikslėlyje. Kai tapytoja tepa dažus ant drobės, ji fizinį objektą kuria grynai fizinėmis priemonėmis. Šis objektas sudarytas iš dažų sričių ir linijų, išdėstytų ant paviršiaus, kurį ginčo sumetimais galime laikyti dvimačiu. Kai žiūrime į paveikslą, matome lygų paviršių, matome tas dažų vietas ir linijas, taip pat paviršių, kuriame jos yra. Bet tai dar ne viskas, ką matome. Taip pat matome veidą, kuris žiūri į mus besišypsančiomis akimis. Tam tikra prasme veidas yra drobės savybė, be dažų dėmių; galite stebėti dėmes, o nematyti veido, ir atvirkščiai. O veidas tikrai yra: tas, kuris jo nemato, nemato teisingai. Kita vertus, veidas nėra papildoma drobės savybė, nes kai tik atsiranda linijų ir dėmių, atsiranda ir veidas. Norint sukurti veidą, nieko daugiau nereikia pridėti – o jei nieko daugiau nereikia pridėti, veidas tikrai yra nieko daugiau. Be to, kiekvienas procesas, kurio metu susidaro tik šios taip išdėstytos dažų dėmės, sukuria būtent šį veidą – net jei pati menininkė to nepažįsta. (Įsivaizduokite, kaip sukurtumėte mašiną, skirtą Mona Lisas gamybai.)

Galbūt sąmonė ta prasme yra atsirandanti savybė: ne kažkas, kas viršija gyvenimą ir elgesį, kuriame mes ją stebime, bet ir nėra jiems redukuojama.

Antroji naudinga mintis yra ta, kurią pirmiausia išryškino Kantas, o vėliau pabrėžė Fichte, Hegelis, Schopenhaueris ir daugybė mąstytojų iki Heideggerio, Sartre'o ir Thomaso Nagelio. Idėja yra padaryti skirtumą tarp subjekto ir sąmonės objekto ir atpažinti savotišką metafizinį (Wittgensteinas sakytų gramatinį) subjekto statusą. Kaip sąmoningas subjektas, turiu požiūrį į pasaulį. Pasaulis man atrodo tam tikras būdas, ir tai apibrėžia mano unikalią perspektyvą. Kiekviena sąmoninga būtybė turi tokią perspektyvą, nes būtent tai reiškia būti subjektu, o ne paprastu objektu. Tačiau, kai pateikiu mokslinį pasaulio aprašymą, aš aprašau tik objektus. Aš apibūdinu, kaip viskas yra, ir priežastinius dėsnius, kurie juos paaiškina. Šis aprašymas pateiktas ne iš konkrečios perspektyvos. Jame nėra tokių žodžių kaip čia, dabar ir aš; ir nors ji skirta paaiškinti, kaip viskas atrodo, ji tai daro pateikdama teoriją, kaip jie yra. Trumpai tariant, subjektas iš principo yra nepastebimas mokslui ne todėl, kad jis egzistuoja kitoje sferoje, bet todėl, kad jis nėra empirinio pasaulio dalis. Jis guli ant daiktų ribos, kaip horizontas, ir niekada negali būti suvokiamas iš kitos pusės, paties subjektyvumo pusės. Ar tai tikra realaus pasaulio dalis? Klausimas pradeda atrodyti taip, lyg jis būtų neteisingai suformuluotas. Aš kalbu apie save, bet tai nereiškia, kad aš turiu save. Aš veikiu dėl savo draugo, bet nėra tokio dalyko, dėl kurio veikiu. (Paralelė iliustruoja Wittgensteino požiūrį į šiuos galvosūkius kaip iš esmės gramatinius.)

Mes galime susieti su sąmoningais padarais taip, kaip negalime susieti su objektais. Jų elgesys priklauso nuo to, kaip jiems atrodo viskas, todėl jį galima pakeisti pakeitus dalykų išvaizdą. Suteikdami jiems peno apmąstymams arba – primityvesnių gyvūnų atveju – maisto suvokimui ir maisto tikėjimui, mes taip pat palenkiame juos savo tikslams. Kadangi jie jaučia malonumą ir skausmą, jie gali būti apdovanoti ir nubausti ir taip išmokyti elgtis naujai. Kiekvienas, išmokęs šunį ar arklį atlikti net paprasčiausią užduotį, žino, kad sąmonė yra esminis tarpininkas siekiant galutinio rezultato ir kad tame nėra nieko gluminančio: sąmonė yra ne mažiau kaip elgsenos repertuaro dalis. gyvūnas valgo ir išskiria. Jį sudaro funkcinių pasaulio ir elgesio sąsajų rinkinys, toks, kuris verčia mus nustatyti požiūrį, daiktų išvaizdos būdą, išskiriantį būtybę, su kuria susiduriame. Šis požiūris taip pat yra greičiausias ir lengviausias kanalas jo elgesio spyruoklėms.

Kalbėdami apie elgesį, mes neturime sutikti su sena bihevioristine teorija, kad psichinius predikatus galima tiesiog redukuoti į elgesio sindromus. Kai elgseną interpretuojame kaip sąmoningos būsenos išraišką, mes jį aiškiai išdėstome intuityviai suprantamoje priežastinių ryšių sąsajoje. Skausmą kenčiančio vyro elgesys tik paviršutiniškai panašus į skausmą kenčiančio apsimetančio aktoriaus elgesį. Sergantysis tikrai negali stovėti ant pažeistos kojos, o koja tikrai sužalota; aktoriaus elgesys yra valingas, kenčiančiojo – nevalingas. Ir taip toliau. Visi tie sprendimai yra hipotezės apie funkcinius pasaulio ir elgesio ryšius ir sudaro spontaniškos teorijos, kurią kai kurie filosofai pavadino liaudies psichologija, dalis.

Dabar tikrai yra neuroninių sąmonės koreliacijų, kurios taip suprantamos: būtent visi elektriniai procesai, būtini sąmoningam elgesiui generuoti (tarp kurių, pasak Kocho, gama bangos – svyravimai, užregistruoti elektroencefalograma 30–70 hercų dažniu. domenas – yra ypač svarbūs). Kai kurie gyvūnai demonstruoja šiuos procesus; kai kurie (pavyzdžiui, vabzdžiai) to nedaro. Atrasti šių procesų šaltinį tam tikra prasme reiškia atrasti sąmonės vietą smegenyse. Bet ar tai priartina mus prie pažinimo, kas yra sąmonė? Tarkime, jūs susidūrėte su žmogumi, kuris elgėsi ir kalbėjo taip pat, kaip ir jūs, kuris su jumis bendravo visais būdais, kaip žmonės tarpusavyje bendrauja, ir kuris vieną dieną, jūsų nuostabai, atsegė viršugalvį, kad atskleistų nieko, išskyrus mirusįjį. kačiukas ir virvelių kamuolys. Galbūt moksliškai neįmanoma. Bet logiškai įmanoma ir visiškai neduodanti pagrindo neigti, kad šis asmuo buvo sąmoningas.

Nesąmoningas šuo
Kitaip tariant, sąmonė yra atsirandanti organizmų savybė. Tačiau jis atsiranda iš bendro elgesio ir neurologinio repertuaro, o ne iš smegenų procesų, svarstomų savaime – kaip paveiksle veidas iškyla iš daugybės spalvotų dėmių, o ne iš juos remiančios drobės, laikomos savaime. Žinoma, jūs negalite elgtis be smegenų, kaip jūs negalite turėti paveikslo be drobės. Ta prasme bus neuroninės sąmonės koreliacijos. Tačiau šių koreliacijų atradimas nepasako mums, kas yra sąmonė, taip pat neišsprendžia subjekto paslapties ar taip pat gluminančios pirmojo asmens atvejo paslapties.

Yra sunkumų, kurių aš išvengiau ir kurių vengia ir Kochas, nors atsitiktinės pastabos rodo, kad jis tai žino. Šis sunkumas kyla dėl dviejų radikalių ontologinių skirstymo į psichikos sritį. Pirma, yra padalijimas, kuris atskiria sąmoningus ir nesąmoningus padarus. Mes priskiriame midijų ir austrių suvokimą, bet ar jie sąmoningi? Ar turėtume gailėtis, kai išplėšiame austrę ir įgeliame jos žaizdas citrinos sultimis? Esame linkę sakyti, kad tokie organizmai yra per daug primityvūs, kad būtų galima taikyti tokias sąvokas kaip jausmas, tikėjimas ir troškimas. Galbūt tai pasakytina ir apie vabzdžius, kad ir kaip žavėtumeisi jų nuostabia socialine organizacija ir suvokimo galiomis.

Antra, yra padalijimas, kuris atskiria tik sąmoningas būtybes nuo sąmoningų būtybių, tokių kaip mes. Tik antrieji turi tikrą pirmojo asmens perspektyvą, iš kurios galima atskirti, kaip viskas atrodo man nuo to, kaip atrodo tau. Sutvėrimas su aš mintimis turi savybę susieti su savo rūšimi, kuri išskiria ją iš likusios gamtos, ir daugelis mąstytojų (tarp jų Kantas ir Hegelis) mano, kad būtent šis faktas, o ne sąmonės faktas per se sukuria. visos žmogaus būklės paslaptys. Nors šunys yra sąmoningi, jie nereflektuoja savo sąmonės kaip mes: jie gyvena, kaip pasakė Schopenhaueris, suvokimo pasaulyje, jų mintys ir troškimai nukreipti į išorę į suvokiamą pasaulį.

Sunkumas yra toks: apie žmones norime pasakyti, kad jų savimonė yra sistemingas jų psichinio gyvenimo požymis, turintis įtakos viskam, ką jie galvoja ir jaučia. Apie šunis norime pasakyti, kad jų sąmonė taip pat yra sistemingas jų psichinio gyvenimo atributas, nes tai kategoriškai atskiria nuo moliuskų ir vabalų. Tačiau panašu, kad panašios psichinės būsenos egzistuoja visuose trijuose lygiuose. Vabalas mato daiktus; taip ir šuo; taip ir žmogus. Kaip gali nutikti, kad vienas ir tas pats psichinis procesas – vizualinis suvokimas – gali egzistuoti trimis skirtingomis ontologinėmis sąlygomis, taip sakant: kaip refleksinis ryšys tarp vizualinio įvesties ir elgsenos išvesties, kaip sąmoningas suvokimas ir kaip tęstinio ir skiriamojo savęs suvokimas?

Dėl šio klausimo kai kurie rašytojai (pavyzdžiui, neuromokslininkas Antonio Damasio savo knygoje „Ieškome Spinozos“) galvojo apie sąmonę ir savimonę kaip apie stebėjimo procesus – žingsnį, kuris pavojingai priartėja prie senosios homunculus klaidos. Nėra taip, lyg mano protas būtų kaip šuns, tik jį stebintis pats, arba šuo kaip vabzdžio, tik su vidiniu monitoriumi. Sąmonė ir savimonė yra holistinės savybės, kylančios iš būtybės fizionomijos ir elgesio visumos. Galime atrasti smegenų ir nervų sistemos organizacijas, kurios yra biologiškai būtinos šioms savybėms. Tačiau tos neuronų koreliacijos greičiausiai neišaiškins sąmonės paslapčių, nei Leonardo Monos Lizos nugarėlė gali paaiškinti jos šypsenos paslaptį.

Išvada, kurią vilioja, yra ne ta, kad nėra tokio dalyko kaip sąmonė, o tai, kad nėra nieko, kas yra sąmonė, kaip ir nėra fizinio objekto, kuris iš tikrųjų būtų Monos Lizos šypsena.

Rogeris Scrutonas yra Londono Birkbecko koledžo Filosofijos katedros kviestinis profesorius ir daugiau nei 20 knygų, įskaitant Šiuolaikinė filosofija ir Anglija: elegija . Jis ūkininkauja Viltšyre, Anglijoje.

paslėpti